Js. Martir Maria (Skobtsova)

Js. Martir Maria (Skobtsova)
Diperingati pada 20 Juli (Kalender Julian)/ 2 Agustus (Kalender Saat Ini)
 
Elizaveta Pilenko, calon Ibu Maria, lahir pada tahun 1891 di Riga, Latvia, saat itu bagian dari Kekaisaran Rusia, dan dibesarkan di selatan Rusia di pantai Laut Hitam. Ayahnya adalah walikota kota Anapa, sementara di pihak ibunya, dia diturunkan dari gubernur terakhir Bastille, penjara Paris yang dihancurkan selama Revolusi Prancis.
 
Orangtuanya adalah orang Kristen Orthodoks yang taat yang imannya membantu membentuk nilai-nilai, kepekaan, dan tujuan anak perempuan mereka. Sebagai seorang anak ia pernah mengosongkan tabungannya untuk ikut serta menyumbang pengadaan lukisan ikon yang akan menjadi bagian dari gereja baru di Anapa. Pada usia tujuh tahun dia bertanya kepada ibunya apakah dia cukup umur untuk menjadi biarawati, sementara setahun kemudian dia meminta izin untuk menjadi seorang peziarah yang menghabiskan hidupnya dengan berjalan kaki dari tempat suci ke tempat suci lainnya.
 
Pada usia 14, ayahnya meninggal, suatu peristiwa yang baginya tidak bermakna dan tidak adil serta membawanya kepada atheisme. "Jika tidak ada keadilan," katanya, maka "tidak adaAllah." Dia memutuskan tidak adanya Allah diketahui orang dewasa tetapi dirahasiakan dari anak-anak. Baginya, masa kecil sudah berakhir. Ketika ibunya yang janda memindahkan keluarganya ke St. Petersburg pada tahun 1906, ia mendapati dirinya berada di pusat politik dan budaya negara itu yang juga sarang ide dan kelompok radikal - dan menjadi bagian dari lingkaran sastra radikal yang berkumpul di sekitar penyair simbolis seperti Alexander Blok, yang pertama kali dia temui pada usia 15 tahun. Seperti banyak orang sezamannya, dia tertarik ke kiri, tetapi sering kecewa dengan kaum radikal yang dia temui. Meskipun menganggap diri mereka sebagai revolusioner, mereka tampaknya tidak melakukan apa-apa selain berbicara. "Roh saya ingin terlibat dalam prestasi heroik, bahkan untuk binasa, untuk memerangi ketidakadilan dunia," kenangnya. Namun tidak ada seorang pun yang dia kenal yang benar-benar menyerahkan nyawanya untuk orang lain. Jika teman-temannya mendengar seseorang yang ingin revolusi, dia mencatat, "mereka akan menghargainya, menyetujui atau tidak menyetujui, menunjukkan pemahaman pada tingkat yang sangat tinggi, dan mendiskusikan jauh malam sampai matahari terbit dan sudah waktunya untuk menggoreng telur. Tapi mereka tidak akan mengerti sama sekali bahwa mati untuk Revolusi berarti merasakan seutas tali di leher seseorang. "
 
Pada tahun 1910, ia menikah dengan Dimitri Kuzmin-Karaviev, seorang Bolshevik dan bagian dari komunitas penyair, seniman, dan penulis, tetapi ia kemudian berkomentar bahwa itu adalah pernikahan yang lahir "lebih kepada sayang daripada cinta." Selain politik dan puisi, ia dan teman-temannya juga berbicara tentang theologi, tetapi sama seperti ide-ide politik mereka tidak ada hubungannya sama sekali dengan kehidupan orang-orang biasa, theologi mereka melayang jauh di atas Gereja yang sebenarnya. Ada banyak hal yang mungkin telah mereka pelajari, ada yang dia refleksikan di kemudian hari yaitu dari "wanita pengemis tua yang bersujud pada hari Minggu di gereja." Bagi banyak intelektual, Gereja adalah sebuah ide atau seperangkat nilai-nilai abstrak, bukan komunitas tempat seseorang benar-benar hidup.
 
Meskipun masih menganggap dirinya seorang atheis, lambat laun ketertarikannya pada Kristus dihidupkan kembali dan diperdalam, yang dia pahami bukan atau belum Kristus sebagai Allah yang berinkarnasi tetapi Kristus sebagai manusia yang heroik. Belakangan, ia mendapati dirinya tertarik pada keyakinan agama yang ditinggalkannya setelah ayahnya meninggal. Dia berdoa dan membaca Injil dan kehidupan orang-orang kudus dan menyimpulkan bahwa kebutuhan nyata orang-orang bukan untuk teori-teori revolusioner tetapi kebutuhan akan Kristus. Dia ingin "memproklamirkan firman Tuhan yang sederhana," katanya kepada Blok dalam surat yang ditulis pada tahun 1916. Karena ingin belajar theologi, dia mendaftar untuk masuk ke Akademi Theologi St. Petersburg di Biara Alexander Nevsky, pada masa itu sekolah yang sepenuhnya laki-laki yang siswanya sedang disiapkan untuk pentahbisan. Yang sama mengejutkannya dengan keinginannya untuk belajar, ada keputusan rektor bahwa dia bisa diterima.
 
Pada tahun 1913, pernikahannya hancur. Belakangan tahun itu, anak pertamanya, Gaiana lahir. Ketika Perang Dunia I dimulai, ia kembali bersama putrinya ke Rusia selatan, tempat kehidupan agamanya semakin kuat. Untuk sementara waktu ia diam-diam mengenakan beban timbal yang dijahit ke sabuk tersembunyi sebagai cara untuk mengingatkan dirinya sendiri bahwa "ada Kristus" dan juga untuk menjadi lebih sadar bahwa menit demi menit banyak orang menderita dan sekarat dalam perang. Dia menyadari, bagaimanapun, bahwa asketisme Kristen utama bukanlah penyiksaan diri, tetapi kepedulian terhadap kebutuhan orang lain.
 
Pada Oktober 1917, ia hadir di St. Petersburg ketika Pemerintahan Sementara Rusia digulingkan oleh kaum Bolshevik. Mengambil bagian dalam Kongres Soviet Seluruh-Rusia, dia mendengar letnan Lenin, Leon Trotsky, memecat orang-orang dari partainya dengan kata-kata, "Peran Anda selesai. Pergi ke tempat Anda sekarang, ke tempat sampah sejarah!" Dia tumbuh untuk melihat betapa revolusi yang sebenarnya sangat berbeda dari mimpi-mimpi revolusi yang pernah mengisi imajinasi begitu banyak orang Rusia! Pada bulan Februari 1918, ia terpilih sebagai wakil walikota Anapa. Akhirnya, dia ditangkap, dipenjara, dan diadili karena kolaborasi dengan musuh. Di pengadilan, dia bangkit dan berbicara dalam pembelaannya sendiri: "Loyalitas saya bukan kepada pemerintah yang dibayangkan seperti itu, tetapi untuk mereka yang membutuhkan keadilan paling besar yaitu rakyat. Merah atau Putih, posisi saya sama - saya akan bertindak untuk keadilan dan untuk menghilangkan penderitaan. Saya akan mencoba untuk mencintai sesamaku. " Berkat Daniel Skobtsov, seorang mantan kepala sekolah yang sekarang menjadi hakimnya, dia terhindar dari hukuman mati. Setelah persidangan, dia mencari pria itu untuk berterima kasih padanya. Akhirnya mereka menikah.
 
Karena jalannya perang sipil beralih ke kaum Bolshevik, Skobtsov melarikan diri ke Georgia, tempat ia melahirkan seorang putra, Yura, pada tahun 1920. Setahun kemudian, setelah pindah ke Yugoslavia, ia melahirkan Anastasia, perjalanan panjang mereka berakhir dengan kedatangan mereka di Paris pada tahun 1923, di mana untuk menambah penghasilan mereka dia membuat boneka dan melukis syal sutra, dan sering bekerja sepuluh atau dua belas jam sehari.
Seorang teman memperkenalkannya kepada Gerakan Mahasiswa Kristen Rusia, sebuah asosiasi Orthodoks yang didirikan pada tahun 1923. Dia mulai menghadiri kuliah dan kegiatan lainnya dan merasa dirinya hidup kembali secara spiritual dan intelektual. Pada tahun 1926, ia berduka atas kematian putrinya Anastasia. Dia bankit dari kedukaannya dan bertekad untuk mencari "jalan baru di hadapanku dan makna baru dalam hidup, untuk menjadi ibu bagi semua orang, bagi semua yang membutuhkan perawatan, bantuan, atau perlindungan ibu." Dia mengabdikan dirinya untuk pekerjaan sosial dan penulisan theologis. Pada tahun 1927 dua volume, Harvest of the Spirit (Penuaian Roh), diterbitkan, di mana ia menceritakan kembali kehidupan banyak orang suci.
 
Pada tahun 1930, ia diangkat sebagai sekretaris keliling dari Gerakan Mahasiswa Kristen Rusia, pekerjaan yang menghubungkannya dengan para pengungsi Rusia yang miskin di seluruh Prancis dan negara-negara tetangga. Dia sering memberi kuliah, tetapi dia cepat mendengarkan orang lain karena mereka menceritakan kesedihan yang telah membebani mereka selama bertahun-tahun. Dia benar-benar menerima perkataan Kristus, bahwa Dia selalu hadir pada orang yang paling tidak berarti. "Manusia harus memperlakukan tubuh sesamanya manusia dengan lebih hati-hati daripada merawat tubuhnya sendiri," tulisnya. "Kasih Kristen mengajarkan kita untuk memberi kepada orang-orang materi kita dan juga pemberian rohani. Kita harus memberi mereka baju terakhir kita dan sepotong roti terakhir kita. Pemberian sedekah pribadi dan pekerjaan sosial yang paling luas sama-sama dibenarkan dan dibutuhkan."
 
Belakangan, ia mulai membayangkan jenis baru dalam komunitas, "setengah biara dan setengah persaudaraan," yang akan menghubungkan kehidupan spiritual dengan pelayanan kepada mereka yang membutuhkan, dalam proses yang menunjukkan "bahwa Gereja yang bebas dapat melakukan mujizat." Romo Sergei Bulgakov, bapa pengaku dosanya, adalah sumber dukungan dan anjuran, seperti halnya uskupnya, Metropolitan Evlogy [Georgievsky], yang bertanggung jawab dari tahun 1921 hingga 1946 untuk ribuan orang ekspatriat Rusia yang tersebar di seluruh Eropa. Menyadari pengabdiannya pada pekerjaan sosial, dan mengetahui pernikahannya yang semakin melemah, dia menyarankan padanya kemungkinan menjadi biarawati. Belakangan, Daniel datang untuk menerima gagasan itu setelah bertemu dengan Metropolitan Evlogy. Pada musim semi 1932, di kapel di St. 'Thegietgi Theological Institute di Paris, ia dinyatakan sebagai biarawati dengan nama Maria. Dia memulai profesi monastiknya, Metropolitan Evlogy mengakui, "untuk memberikan dirinya tanpa syarat untuk pelayanan sosial." Ibu Maria menyebutnya "Kehidupan biara di dunia." Niat "untuk berbagi kehidupan dengan orang miskin dan gelandangan," ia mulai mencari rumah kemurahan hati dan menemukannya di 9 villa de Saxe di Paris, yang ia sewa dengan bantuan keuangan dari Metropolitan Evlogy. Dia mulai menerima tamu, terutama wanita muda Rusia tanpa pekerjaan, menyerahkan kamarnya sendiri untuk menampung mereka sementara dirinya tidur di ranjang besi sempit di ruang bawah tanah. Sebuah ruangan di lantai atas menjadi sebuah kapel - dia melukis ikon ikonostasis - sementara ruang makan berfungsi ganda sebagai ruang untuk kuliah dan dialog.
 
Membutuhkan fasilitas yang lebih besar, lokasi baru ditemukan dua tahun kemudian di daerah Paris di mana banyak pengungsi Rusia yang miskin telah menetap. Sementara di alamat sebelumnya dia hanya bisa memberi makan 25 orang, di sini dia bisa memberi makan serratus orang. Di sini, para tamunya dapat menarik napas "sampai tiba saatnya untuk berdiri dengan kedua kaki mereka lagi." Kredoanya adalah: "Setiap orang adalah ikon dari inkarnasi Tuhan di dunia." Dengan pengakuan ini muncul kebutuhan "untuk menerima pernyataan Allah yang luar biasa ini tanpa syarat, untuk memuliakan citra Allah" dalam diri saudara-saudaranya. Seraya pelayanannya berkembang, ia menyewa bangunan lain, satu untuk keluarga yang membutuhkan, dan satu lagi untuk pria lajang. Properti pedesaan menjadi sanatorium. Pada 1937, ia menampung beberapa lusin wanita, melayani hingga 120 makan malam setiap hari. Setiap pagi, dia akan meminta makanan atau membeli dengan murah apa pun yang tidak disumbangkan.
 
Terlepas dari serangkaian tantangan yang tampaknya tak berujung, Ibu Maria didukung terutama oleh orang-orang yang ia layani - mereka sendiri dipukuli, orang-orang yang putus asa, lumpuh, pecandu alkohol, orang sakit, yang selamat dari banyak tragedi. Namun tidak semua merespons kepercayaan dengan kepercayaan. Pencurian tidak jarang terjadi. Pada satu kesempatan seorang tamu mencuri 25 franc. Semua orang menebak siapa pelakunya, seorang pecandu narkoba, tetapi Ibu Maria menolak untuk menuduhnya. Sebaliknya dia mengumumkan di meja makan bahwa uang itu tidak dicuri, hanya salah tempat, dan dia menemukannya. "Kamu lihat betapa berbahayanya membuat tuduhan," komentarnya. Seketika gadis yang mencuri uang itu menangis.
 
Ibu Maria dan para teman kerjanya tidak akan sekadar membuka pintu ketika mereka yang membutuhkan mengetuk rumahnya, tetapi mereka secara aktif mencari para tunawisma. Satu tempat untuk menemukan mereka adalah sebuah kafe sepanjang malam di Les Halles di mana mereka yang tidak memiliki tempat lain dapat duduk di situ dengan harga segelas anggur. Anak-anak juga dirawat, dan sekolah paruh waktu dibuka di beberapa lokasi. Mengalihkan perhatiannya kepada para pengungsi Rusia yang telah digolongkan gila, Ibu Maria memulai serangkaian kunjungan ke rumah sakit jiwa. Di setiap rumah sakit lima hingga sepuluh persen pasien Rusia ternyata waras dan, berkat campur tangannya mereka dilepaskan. Hambatan bahasa dan kesalahpahaman budaya membuat mereka tetap berada di rumah sakit jiwa. Belakangan, ia dan rekannya membantu mendirikan klinik untuk penderita TB dan berbagai pelayanan lain. Pelayanan lain adalah didirikannya yayasan pada September 1935 dari sebuah kelompok bernama "Aksi Orthodoks" - nama yang diusulkan oleh temannya, filsuf Nicholas Berdyaev. Para pendiri termasuk Romo Sergei Bulgakov, sejarawan George Fedotov, cendekiawan Constantine Mochulsky, penerbit Ilya Fondaminsky, dan rekan kerjanya yang lama, Fedor Pianov, dengan Metropolitan Evlogy yang menjabat sebagai presiden kehormatan. Dengan dukungan keuangan dari para pendukung di seluruh Eropa dan Amerika Serikat, berbagai proyek dan pusat layanan menjadi lebih mungkin: asrama, rumah peristirahatan, sekolah, kamp, ​​pekerjaan rumah sakit, bantuan bagi para penganggur, bantuan untuk orang tua, penerbitan buku dan pamflet , dll. Dalam semua pelayanan yang berkembang ini, kekhawatiran Ibu Maria adalah bahwa ia tidak boleh kehilangan karakter pribadi atau komunalnya.
 
Pada bulan Oktober 1939, Romo Dimitri Klepinin, yang saat itu berusia 35 tahun, mulai membantu Ibu Maria ketika ia memulai fase terakhir hidupnya - serangkaian tanggapan terhadap Perang Dunia II dan pendudukan Jerman atas Prancis. Sementara Ibu Maria bisa saja meninggalkan Paris ketika Jerman maju, atau bahkan mencari perlindungan di Amerika, dia tidak mau mengalah. "Jika Jerman mengambil Paris, aku akan tinggal di sini dengan wanita-wanita tuaku. Ke mana lagi aku bisa mengirim mereka?" Dia tidak punya bayangan tentang ancaman Nazi, yang baginya merupakan "paganisme baru" yang membawa bencana, pergolakan, penganiayaan dan perang. Dengan kekalahan datanglah kemiskinan dan kelaparan yang lebih besar, dan otoritas lokal di Paris menyatakan rumahnya sebagai titik distribusi makanan resmi, di mana relawan menjual dengan harga murah apa pun makanan yang dibeli Ibu Maria di pagi itu.

Pengungsi Rusia adalah salah satu target penjajah. Pada Juni 1941, seribu orang ditangkap, termasuk beberapa teman dekat dan teman kerja Ibu Maria dan Romo Dimitri, yang meluncurkan proyek bantuan bagi para tahanan dan tanggungan mereka. Di awal tahun 1942, pendaftaran mereka sekarang sedang berlangsung, orang-orang Yahudi mulai mengetuk pintu rumah Ibu Maria, bertanya kepada Romo Dimitri apakah ia akan memberikan sertifikat pembaptisan kepada mereka. Jawabannya selalu ya. Nama-nama yang "dibaptis" juga dicatat dalam daftar parokinya seandainya ada pemeriksaan silang oleh polisi atau Gestapo, seperti yang memang terjadi. Romo Dimitri yakin bahwa dalam situasi seperti itu Kristus akan melakukan hal yang sama. Ketika Nazi mengeluarkan kartu identitas khusus bagi mereka yang berasal dari Rusia yang tinggal di Prancis, dan dengan orang Yahudi diidentifikasi secara khusus, Ibu Maria dan Romo Dimitri menolak untuk patuh, meskipun mereka diperingatkan bahwa mereka yang gagal mendaftar akan dianggap sebagai warga Uni Soviet - musuh asing- dan akan dihukum sesuai.

Dengan penangkapan massal orang-orang Yahudi berikutnya sebanyak 12.884 orang, di antaranya 6.900 (dua pertiga dari mereka anak-anak) dibawa ke stadion olahraga Velodrome d'Hiver dan ditahan selama lima hari sebelum dikirim ke Auschwitz - Ibu Maria memasuki stadion dan selama tiga hari memberikan penghiburan kepada anak-anak dan orang tua mereka, membagikan makanan apa yang bisa dia bawa. Dia bahkan berhasil menyelamatkan sejumlah anak dengan meminta bantuan para pengumpul sampah dan menyelundupkan mereka ke tempat sampah. Sementara itu, rumahnya penuh dengan orang-orang, banyak dari mereka adalah orang Yahudi. "Sungguh menakjubkan," kata Ibu Maria, "bahwa Jerman belum menerkam kita." Romo Dimitri, Ibu Maria dan rekan kerja mereka mengatur rute pelarian ke selatan yang tidak berpenghuni. Itu pekerjaan yang rumit dan berbahaya. Dokumen palsu harus diperoleh. Sebuah kelompok perlawanan setempat membantu mengamankan perbekalan bagi komunitas Ibu Maria yang berjuang untuk memberi makan.
 
Pada tanggal 8 Februari 1943, ketika Ibu Maria bepergian, polisi keamanan Nazi memasuki rumah dan menemukan sebuah surat di saku putranya Yura di mana Romo Dimitri diminta untuk memberikan kepada orang Yahudi sebuah dokumen pembaptisan palsu. Yura, yang sekarang aktif sebagai bagian dari pekerjaan ibunya, dibawa ke kantor Aksi Orthodoks, segera setelah itu diikuti oleh neneknya yang kebingungan, Sophia Pilenko. Penyidik memerintahkannya untuk membawa Romo Dimitri. Begitu sang Imam ada di sana, kata Penyidik, mereka akan membiarkan Yura pergi. Neneknya Sophia diizinkan memeluk Yura dan memberinya berkat. Terakhir kali neneknya melihatnya di dunia ini.
 
Pagi berikutnya, setelah merayakan Liturgi Ilahi, Romo Dimitri berangkat ke kantor Gestapo, di mana dia diinterogasi selama empat jam, tidak berusaha menyembunyikan imannya. Keesokan harinya, tanggal 10 Februari, Ibu Maria ditangkap dan tempat tinggalnya digeledah. Beberapa orang lainnya dipanggil untuk ditanyai dan kemudian ditahan oleh Gestapo. Dia dikurung dengan 34 wanita lain di markas Gestapo di Paris. Putranya Yura, Romo Dimitri dan rekan kerja mereka selama bertahun-tahun, Feodor Pianov, ditahan di gedung yang sama. Pianov kemudian ingat menyaksikan Romo Dimitri dicambuk dan dipukuli oleh seorang perwira SS sementara Yura berdiri di sana, menangis. Romo Dimitri "mulai menghiburnya, mengatakan bahwa Kristus bertahan dari cemoohan yang lebih besar dari ini."
 
Pada bulan April, para tahanan dipindahkan ke Compiegne, di mana Ibu Maria diberkati dengan pertemuan terakhir dengan Yura, yang mengatakan bahwa ibunya "berada dalam kondisi pikiran yang luar biasa dan ibunya mengatakan kepada saya ... bahwa saya harus percaya pada kemampuannya untuk menanggung sesuatu dan secara umum jangan khawatir tentang dia. Setiap hari [Romo Dimitri dan aku] mengingatnya di proskomidi ... Kami merayakan Ekaristi dan menerima Komuni setiap hari. " Beberapa jam setelah pertemuan mereka, Ibu Maria diangkut ke Jerman.
 
Pada tanggal 16 Desember, Yura dan Romo Dimitri dideportasi ke kamp konsentrasi Buchenwald di Jerman, diikuti beberapa minggu kemudian oleh Pianov. Pada Januari 1944, Romo Dimitri dan Yura dikirim ke kamp lain, Dora. Dalam sepuluh hari setelah kedatangan mereka Yura terjangkit furunculosis. Pada tanggal 6 Februari, mereka "dikirim untuk perawatan" – suatu istilah untuk melembutkan kata "dijatuhi hukuman mati." Empat hari kemudian, Romo Dimitri, terbaring di lantai tanah, meninggal karena pneumonia. Tubuhnya dibuang di krematorium Buchenwald.
 
Sementara itu, Ibu Maria - sekarang "Tahanan yang berjumlah 19.263" - dikirim dengan truk ternak yang disegel ke kamp Ravensbruck di Jerman, di mana ia bertahan selama dua tahun, suatu prestasi yang sebagian dijelaskan oleh pengalaman panjangnya tentang kehidupan seorang pertapa. Dia ditugaskan ke Blok 27 dan berteman dengan banyak tahanan Rusia yang bersamanya. Tidak dapat berkorespondensi dengan teman-teman, sedikit kesaksian dalam kata-katanya sendiri telah menghampiri kami, tetapi para tahanan yang selamat dari perang mengingatnya. Salah satu dari mereka, Solange Perichon, mengenang: "Dia tidak pernah putus asa, tidak pernah. Dia tidak pernah mengeluh .... Dia penuh kegembiraan, ceria. Kami memiliki panggilan lonceng yang berlangsung sangat lama. Kami terbangun. pada jam tiga pagi dan kami harus berdiri di tempat terbuka di tengah musim dingin sampai barak [populasi] dihitung. Dia menerima semua ini dengan tenang dan dia akan berkata, "Ya, begitulah. Namun, satu hari lagi akan selesai. Dan besok itu akan sama lagi. ' ... Dia tidak akan membiarkan apa pun yang tidak penting untuk menghalangi kontaknya dengan orang-orang. "
 
Mengantisipasi bahwa titik keluarnya sendiri dari kamp mungkin melalui krematorium, Ibu Maria bertanya kepada sesama tahanan yang dia harap akan selamat untuk menghafal pesan yang akhirnya diberikan kepada Romo Sergei Bulgakov, Metropolitan Evlogy dan ibunya: "Keadaan saya di sini sedemikian rupa sehingga saya sepenuhnya menerima penderitaan dalam pengetahuan bahwa ini adalah hal yang seharusnya bagi saya, dan jika saya mati, saya melihat ini sebagai berka dari atas. " Pekerjaannya di kamp bervariasi. Ada suatu masa ketika dia menjadi bagian dari tim wanita yang menyeret roda besi tebal di jalur kamp selama 12 jam sehari. Pada periode lain ia bekerja di bengkel rajutan. Kakinya mulai menyerah. Ketika kesehatannya menurun, teman-temannya tidak lagi mengizinkannya membagikan sebagian makanannya sendiri, seperti yang telah ia lakukan di masa lalu untuk membantu orang lain tetap hidup.
 
Dengan Tentara Merah mendekat dari Timur, para administrator kamp konsentrasi semakin mengurangi jatah makanan sambil meningkatkan populasi setiap blok dari 800 menjadi 2.500. Dalam kemunduran yang serius, Ibu Maria menerima kartu merah muda yang diberikan secara bebas kepada tahanan yang ingin dibebaskan dari pekerjaan karena usia atau kesehatan yang buruk. Pada bulan Januari 1945, mereka yang telah menerima kartu-kartu semacam itu dipindahkan ke tempat yang disebut Jugendlager - "kamp pemuda" - di mana pihak berwenang mengatakan setiap orang akan memiliki tempat tidur sendiri dan makanan berlimpah. Pemindahan Ibu Maria adalah pada tanggal 31 Januari. Di sini jatah makanan dikurangi lebih lanjut dan jam-jam yang dihabiskan untuk lonceng panggilan meningkat. Meskipun saat itu pertengahan musim dingin, selimut, mantel, dan jaket disita, dan bahkan sepatu dan kaus kaki. Angka kematian setidaknya lima puluh orang per hari. Selanjutnya semua persediaan medis ditarik. Mereka yang masih bertahan hidup sekarang menghadapi kematian akibat penembakan dan gas, yang terakhir dimungkinkan oleh pembangunan kamar gas pada bulan Maret 1945, di mana 150 orang dieksekusi setiap hari. Hebatnya, Ibu Maria selamat lima minggu di "kamp pemuda" sebelum dia kembali ke kamp utama pada tanggal 3 Maret. Meskipun kurus dan penuh dengan kutu, dengan matanya yang bernanah, dia mulai berpikir dia mungkin benar-benar hidup untuk kembali ke Paris, atau bahkan kembali ke Rusia.
 
Tidak demikian halnya. Pada tanggal 30 Maret 1945 – saat Jumat Agung, Suci dan Baik tahun itu - Ibu Maria dipilih untuk dimasukkan ke kamar gas, di mana ia wafat pada hari berikutnya, pada Sabtu Agung dan Suci. Peristiwa kejadiannya sempat diperdebatkan. Menurut salah satu, dia adalah salah satu dari banyak yang dipilih untuk mati pada hari itu. Menurut yang lain, ia menggantikan tahanan lain, seorang Yahudi, yang telah dipilih. Meskipun wafat di kamar gas, dia tidak mati dalam ingatan Gereja. Orang-orang yang selamat dari perang yang mengenalnya akan berulang-ulang menarik perhatian pada gagasan, wawasan, dan kegiatan biarawati yang tidak biasa yang telah menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk membantu orang-orang di jalan yang putus asa. Segera setelah berakhirnya Perang Dunia II, esai dan buku tentangnya mulai muncul di Perancis dan Rusia. Sebuah film Rusia, "Ibu Maria," dibuat pada tahun 1982. Ada dua biografi dalam bahasa Inggris dan, sedikit demi sedikit, dilakukan terjemahan dan publikasi dalam bahasa Inggris dari esainya yang paling terkenal.

Pada tanggal 18 Januari 2004, Sinode Suci Patriarkat Ekumenis Konstantinopel mengakui Bunda Maria Skobtsova sebagai seorang suci, bersama dengan putranya Yura; Romo yang bekerja erat dengannya, Romo Dimitri Klépinin; dan teman dekat dan teman kerjanya Ilya Fondaminsky. Pemuliaan mereka terjadi di Katedral Js. Alexander Nevsky di Paris.
 
https://www.oca.org/saints/lives/2020/07/20/108892-righteous-martyr-maria-skobtsova